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ちょい話【親鸞編】

仰せを蒙りて【文字データ編】

浄土の問題は『観経』ではどうかというと、

2022-06-16
光は空気です。

Facebook Yasuda Rizinさん曰く


1389
浄土の問題は『観経』ではどうかというと、
韋提希夫人が初めて願に目覚めた時に
「我いま極楽世界の阿弥陀仏の所〈みもと〉に生まれんと楽〈ねが〉う」
と言った。
釈尊はそれまで沈黙を守っていた。
何も答えなかった。
言葉で韋提希を取り扱わない。
光です。
光は空気です。
沈黙の力
1390
夫人の前で釈尊はただ知らん顔していたのではない。
沈黙しておられたのです。
沈黙の力です。
問いには答えなかった。
けれども、答えなかったということは壁ではないのです。
沈黙ということは、
壁という面もあるけれども、
ただの壁ではないのです。
答えない限り壁ですけれども、
勝手にせよというような壁ではない。
何かそこに「空気」というようなものがあったのでしょう。
闇を照らすというのが沈黙の意味です。
1391
闇を照らすというのが沈黙の意味です。
ただ答えなかったわけではないのです。
それはどういうことかというと、自分が出した愚痴が、自分に返ってくる。
ですから答えないのです。
愚痴を取り上げない。
すると言った自分に返ってくるでしょう。
そのことから韋提希は韋提希自身を内観するようになった。
それまでは外を観ていたのです。
Facebook 宮岳文隆さんのコメント
曽我量深先生は、
例えば『曽我量深選集』第三巻中
「『二河喩』と『観経』」等によれば、
全く違う見方をしておられますね。
すなわち、
イダイケの恨みの言葉によって
胸中に大動乱を感じられたのは
釈尊ご自身であって、
答えなかったのではなく
実は一言も発することができなかったのだと

恵信尼消息

2022-06-05

Facebook 小栗洋慶さん曰く


親鸞聖人がご往生11/28ー亡くなられて通夜葬儀荼毘収骨を終えた、娘覚信尼さまは12/1母上がいます越後へ手紙を出す。その娘の手紙は12/20に親鸞さまの妻であり、覚信尼の母である恵信尼様のもとに届く。厳冬雪深き越後国ゆえ、その後京への便もなかったろう。年が明けて2/10心待ちにしていた京への便がでるという。どうしても娘に伝えておかねばならぬことがある。82歳の老女は急いで、夫親鸞さまの3つの逸話を書き記す。何度も読み直し、何十年も昔の「にき(日記)」まで調べなおして訂正し正確に事実を伝えようとする。現代の82歳ではない760ン年前の82歳の老女にとっては大仕事だったろう。

【いまはかかる人にてわたらせたまひけりとも、御心ばかりにもおぼしめせ】

ここしばらくずっと、このお言葉が頭をよぎる。いま確かめておかなければ、きっと忘れ去ってしまうだろう。最近はとみに記憶力が低下してチグハグやテレコに記憶しているか全く忘れているか。それはそれで良いのかも知れないが、少しでもご恩を偲ぶよすがを…との思い南無南無

現代語版聖典」
「この文を書き記してお送りするのは、聖人が生きておられた頃
には、いっても仕方のないことと思っていましたが、今となっては、
このようなお方であったということも、せめてあなたのお心にとど
めていただこうと思って、書き記してお送りします。字の上手な人
にきれいに書かせて、お持ちになってください。
 また、聖人のあの絵像一幅が欲しいと思います。あなたがまだ
幼くて八歳であった歳の四月十四日より、聖人がひどい風邪をお
ひきになった時のことなどを書き記しました。

 わたしは今年で八十二歳になりました。一昨年の十一月から去
年の五月までは、今か今かと死ぬ時を待っていましたが、今日まで
生きています。けれども今年の飢饉では、飢え死にしてしまうかも
しれないと思っています。このようにそちらへ手紙を差しあげるの
に、一緒に何もお送りすることができないのはもどかしくてなりま
せんが、どうすることもできません。
 益方殿にも、この手紙の内容を同じようにお伝えください。もの
を書くのも大変ですので、改めての手紙は差しあげません。
 「弘長三年」
  二月十日

恵信尼消息 2
 この文を書きしるしてまゐらせ候ふも、生きさせたまひて候ひしほどは、申しても要候はねば申さず候ひしかど、いまはかかる人にてわたらせたまひけりとも、御心ばかりにもおぼしめせとて、しるしてまゐらせ候ふなり。よく書き候はん人によく書かせてもちまゐらせたまふべし。
 またあの御影の一幅、ほしく思ひまゐらせ候ふなり。幼く、御身の八つにておはしまし候ひし年の四月十四日より、かぜ大事におはしまし候ひしときのことどもを書きしるして候ふなり

この先生は偉い人だと思ったのです。

2022-06-09

Facebook Yasuda Rizinさん曰く


1383
私はいつか金子先生と話をしていて、
この先生は偉い人だと思ったのです。
私は学生時代、
金子先生から唯識の講義を聞いたのです。
その金子先生が私に
「あなたは学生時代からずっと唯識の教学を学んでこられたが
   私も長い間唯識を学んできました。
   しかし自分のものにならないのです」と。
こういう具合にえらく正直な先生です。
私に唯識を講義してくれた先生です。
仏教で「学」、「学ぶ」というのは、
1382
仏教で「学」、「学ぶ」というのは、
世間では学のある人が偉い人だ、
学のない者はつまらない者だというけれども、
仏教ではそうではない。
学が無いということは
学する必要が無いということです。
それを阿羅漢という。
「無学」というのが阿羅漢です。
「有学」というのは学ばねばならない者をいう。
学者といったら我々が学者なのです。
世間と逆でしょう。
本当の、学ぶということが聞法なのです。
1385
たいてい皆、先生になってしまう。
そうでしょう。
私は金子先生に大変親しみがあるのですが、
そう聞かれて「自分は学生ですから」と言ったら、
金子先生が
「いや、学生と発音するから低いようですけれども、
ゆゆしき学生〔がくしょう〕というものがありますからね」と言われた(笑)。
私に唯識を教えた人が、
教えた学生に「あなたの境地は」と、
こういうことを聞くというのは、
えらい先生ではないかね
1387
ある人が皮肉を言ったのです。
曽我先生はそう言っておられますけれども、
先生の話を聞いて
みな分からないから眠っているでないですかと、
誰かが曽我先生に注意した。
そうしたら曽我先生は
「そうではない、みな感動して聞いているのですよ」と(笑)
1388
それから私らの学生時代、曽我先生が名古屋へ布教に行かれた。
そしたら先生が演台に立った瞬間に「なむあみだぶつ、なむあみだぶつ」と、前に座っている連中が声を出して念仏し出した。
すると先生、「まだ早い」と(笑)。
それは、有り難くなるために来ているのです。
有り難くなりたいから来ている。
本当に聞法していないのです。
救われたいのではない、有り難くなりたいのです。
皆、ほとんどそうではないですか。
「まだ早い」と言ったのです、曽我先生は。おもしろいでしょう(笑)

研究会

2022-06-07

Facebook Yasuda Rizinさん曰く


1381

それ以上のことが人間に言えるかね。
「私はこういただいている」と。
それが全部です。
「オマエもこういただけ」という権利は人間には無い。
そういう、出来ないことをやっているのが説教です(笑)。
おそろしいことを始めたものです。
こういう会は、研究会ですから説教は無いでしょう。
語る方が声が届くようにちょっと高くしてあるだけです。
よく聞こえるためにです。
研究会です

仁者

2022-06-04

Facebook Yasuda Rizinさん曰く


1379
釈尊が弟子に対しては「汝」と言わない。
「仁者」でしょう。
これは敬称です。
だから釈尊は人間としておられたのです。
我々も人間だが、
釈尊も人間の形をとっておられたわけです。
人間が人間に対しては、
先生と弟子であっても「あなた」と言うしかない。
どちらも独立者なのですから。
「汝」というのは、
真理が人間に対して言うのです。
1380
真理が、人間に対して、「汝」と。
生きている者と生きている者との間ではそういうことは出来ない。
「あなた」と言うしかない。
だから、
仏教を信じたというのはどういうことかというと、
「人に教える」ということは言えないのです。
説教ということはないのです。
「私はこういただいた」と。
それしか言えないのではないかね。

仰せを蒙りて【音声・映像データ編】

【大谷祖廟暁天講座】不死の門(宮下晴輝氏/2022年8月1日)

2022-07-29
2022年8月1日の「大谷祖廟(東大谷)暁天講座」は、宮下晴輝氏(教学研究所長)に「不死の門」を講題にお話しいただきました。
 ◆配布資料はこちら→https://jodo-shinshu.info/wp-content/... 

【大谷祖廟(東大谷) 暁天講座】 
「暁天」とは夜明けの空のこと。夏の暑さを避けた早朝の澄んだ空気の中で、宗祖親鸞聖人があきらかにされた本願念仏の教えを聴聞する場として開かれています。 
大谷祖廟本堂を会場に、毎年、8月1日から8月5日までの5日間、各日毎に講師をお招きして開催しています。 
しんらん交流館HP https://jodo-shinshu.info/ 
真宗大谷派(東本願寺)HP https://www.higashihonganji.or.jp/

法話 伊藤元_06

2022-07-29
2019年12月6日 蓮照寺 報恩講 昼座 1 
吉川英治 宮本武蔵 宍戸梅軒 我れ神仏を尊んで神仏を恃まず 
縁起の理法 
芦野宏
美輪明宏 
四知 天知 地知 我知 人知 『後漢書』
身は苦器 心は悩端 『浄土論註』曇鸞大師 
禍福はあざなえる縄の如し
法話 伊藤元_07
2019年12月6日 蓮照寺 報恩講 昼座 2 
仏教はいのちの尊さを教えている。 
共同感覚 
共感能力 
人間は、いくつになっても役目があります。 周りの人に、慈しみの心を引き出す力がある。 人間のありうるすがたを周りに教えている。 
「称仏六字」というは、南無阿弥陀仏の六字をとなうるとなり。「即嘆仏」というは、すなわち南無阿弥陀仏をとなうるは、仏をほめたてまつるになるとなり。『尊号真像銘文 』 念仏申せたか申せんか 
人間に生まれからには、お念仏申せ 親に会いたいと思ったら、お念仏申せ 
仏教は、決して祈願の教えではない。 自分の深い願いを、教えてもらう教え。 
教えてもらって初めて自分が何を求めていたかに出会うこと。

8:58 / 37:09 法話 伊藤元_01

2022-07-29
2019年12月4日 蓮照寺 報恩講 昼座_1
諸行無常
 浄土真宗が開かれて、仏教が完成する。宗教が完成する。 
聞即信 
 今、現に、与えられている恩恵は失うまで分からない。 失われるまで分からん、ということを分からなければならない。 一度の出会いではだめ、何回も何回も出会い直す。 仏様の教えを聞くということは出会うための準備。 「ひとたび、仏法をたしなみそうろうひとは、大様になれども、おどろきやすきなり。」『蓮如上人御一代記聞書』
法話 伊藤元_02
2019年12月4日蓮照寺 報恩講 昼座_2
 浄土真宗という仏道は、念仏を申して、念仏のいわれを聞いていくことで、救われていく道。 修行をするわけではありません。
浄土真宗にとっては「聞く」ことが修行に相当する。 
この世に もし一人でも自分よりも劣っている人がいると思っているような人には本願念仏の教えは響いてきませんよ。 
「我以外皆我師(われ以外みなわが師なり)」吉川英治 
  世阿弥 『風姿花伝』『花鏡』 
  初心忘るべからず 法然上人「浄土宗のひとは愚者になりて往生す」
  是非初心不可忘 
  時々初心不可忘 
  老後初心不可忘
法話 伊藤元_03
2019年12月5日蓮照寺報恩講昼座1 
在家 出家 
一心専念弥陀名号 善導大師 
在家といふは、五欲を貪求すること相続してこれ常なり。 
たと(縦)ひ清心を発こせども、なほ水に画くがごとし。 『観経序分義』 
五欲 財欲 色欲 名欲 飲食欲 睡眠欲 
「とうとむ人より、とうとがる人ぞ とうとかりける」『蓮如上人御一代記聞書』
  尊敬できる人間を持ってる人間が光るんです。尊敬される人間は別に光らない。 倉本聰
法話 伊藤元_04
法話 伊藤元_05
2019年12月5日 蓮照寺 報恩講 昼座 2 
エリザベス・キューブラー・ロス 精神科医 
『散善義』 西に向かひて行かんと欲する 
『華厳経』 この身 今生において度せずんば、さらにいずれの生においてか この身を度せん。 
『涅槃経』 「二つの白法あり、よく衆生を救く。一つには慙、二つには愧なり。「慙」は自ら罪を作らず、「愧」は他を教えて作さしめず。「慙」は内に自ら羞恥す、「愧」は発露して人に向かう。「慙」は人に羞ず、「愧」は天に羞ず。これを「慙愧」と名づく。「無慙愧」は名づけて「人」とせず、名づけて「畜生」とす。慙愧あるがゆえに、すなわちよく父母・師長を恭敬す。慙愧あるがゆえに、父母・兄弟・姉妹あることを説く。善いかな大王、具に慙愧あり、と。乃至 
『論語』に云わく、季路問わく、「鬼神に事えんか」と。子の曰わく、「事うることあたわず。人いずくんぞ能く鬼神に事えんや
法話 伊藤元_05
 2019年12月5日 蓮照寺 報恩講 夜座 
人が救われていく道に二つある。猿の道。猫の道 思いが満たされることと、自分自身が満たされることとは事柄が別。 
ドナルド・キーン アメリカ合衆国出身の日本文学者・日本学者。 惻隠の情 寛容な心 ウエリントン 宗教なき教育は賢い悪魔を生む 
この世とはどんなところか この世は雑会(ぞうえ)、さまざまなことに出会うところ。何に出会うか選べん。ただし自分の身に起こってきたことを、どう受け取るかはその人に与えられた 自由です。そこに働くのが念仏の教えです。 
人間とはどういう存在か 随縁存在 触れたものによって育てられる存在、 人間は育てられて仏にもなるようなことができる身である、 同時に育てられんやったら、人間に生まれたんだけど、 人間になれんまま畜生として終わることもある。
 迦羅求羅虫
 仲冬下旬の候より、いささか不例の気まします。自爾以来、口に世事をまじえず、ただ仏恩のふかきことをのぶ。声に余言をあらわさず、もっぱら称名たゆることなし。『御伝鈔』覚如

みどう法話 澤田秀丸先生

2022-07-29
報恩講が各地で縮小実施される中、少しでも報恩講のご法話をお届けしたいと、守口市・清澤寺前住職の澤田秀丸先生にお話しいただきました。 題名は「恩を知る人」です。

藤原正寿「濁世を生きる立脚地」(1時間5分)

2022-07-29
南御堂オンライン法話配信3

仰せを蒙りて【アーカイブス 音声・映像データ編】

帰依三宝

2021-04-04
Facebookしんらん響流館さん曰く
「全戦没者追弔法会2021」で焼香される修如上人

報恩ということ

2020-11-15

資料検索のページ 資料室

2022-06-07

★「ともしび」を更新(2022年04月15日)
★「大谷学報」を更新(2022年04月14日)
★「真宗総合研究所紀要」を更新(2022年04月14日)
 「研究所報」を更新(2022年04月14日)
★「大谷大學研究年報」を更新(2022年04月14日)
★「親鸞教学」を更新(2022年04月14日)
★「現代と親鸞」を追加(2022年04月13日)等々

★全ての論文の著作権は著作者と発行団体に所属します。
利用されるときは必ず出典を明記して下さい。

大谷大学キャンパスツアー/第5回親鸞フォーラム-親鸞仏教が開く世界-

2022-08-03
本学の設置母体である真宗大谷派(東本願寺)では、2011年3月19日(土)~5月28日(土)で厳修される「宗祖親鸞聖人750回御遠忌」に向け、「親鸞フォーラム」を開催しています。 今回で第5回を数える「親鸞フォーラム」では、「仏教と生命-いのちのゆくえ-」をテーマとして以下の概要でシンポジウムが開催され、本学より織田顕祐【パネリスト】、木越康【コーディネーター】が参加しましたので、動画でご紹介します。
大谷大学キャンパスツアー/第9回親鸞フォーラム-親鸞仏教が開く世界-
本学の設置母体である真宗大谷派(東本願寺)の真宗会館(東京都練馬区所在)が、2014年8月31日(日)に「親鸞フォーラム」を開催いたしました。 今回で第9回を数えるこの「親鸞フォーラム」において、「生×死×仏教‐私たちに力をあたえるとき‐」をテーマとしてシンポジウムが開催され、本学より木越康教授【コーディネーター】が参加しましたので、動画でご紹介します。
 ○日時  2014年8月31日(日)13:20~16:30 
○会場  六本木アカデミーヒルズ タワーホール  
○全体テーマ  親鸞仏教が開く世界 
○シンポジウムテーマ  生×死×仏教-私たちに力をあたえるとき-
○パネリスト  徳永 進(医師)  天童 荒太(作家)  安冨 信哉(真宗大谷派 教学研究所長) 
○コーディネーター  木越 康(大谷大学教授)
大谷大学キャンパスツアー/第8回親鸞フォーラム-親鸞仏教が開く世界-
 本学の設置母体である真宗大谷派(東本願寺)の真宗会館(東京都練馬区所在)が、2013年6月9日(日)に「親鸞フォーラム」を開催いたしました。

今回で第8回を数えるこの「親鸞フォーラム」において、「震災×経済×仏教-私たちは今、何を問われているのか-」をテーマとしてシンポジウムが開催され、本学より鷲田清一教授【パネリスト】、木越康教授【コーディネーター】が参加しましたので、動画でご紹介します。

○日時
 2013年6月9日(日)13:20~16:30

○会場
 六本木アカデミーヒルズ49 タワーホール 

○全体テーマ
 親鸞仏教が開く世界

○シンポジウムテーマ
 震災×経済×仏教-私たちは今、何を問われているのか-

○パネリスト
 高橋 源一郎(小説家)
 平川 克美(事業家・文筆家)
 鷲田 清一(大谷大学教授)

○コーディネーター
 木越 康(大谷大学教授)


もう一つの近代真宗教学 -宗教としての真宗を求めた人、野々村直太郎-

2022-06-28
木越 康 (大谷大学准教授)
はじめに

おはようございます。大谷大学からまいりました木越と申します。
しばらくの時間ですけれども、最近考えておりますことを少しお話ししたいと思います。

今日の題名は「もう一つの近代真宗教学」です。今日の話は、前回の日曜講演の続きというかたちになっております。昨年度、こちらで「近代化と浄土理解」というテーマでお話をさせていただきました。それは、明治から大正という、日本における近代化過程のなかで、日本人のものの考え方が大きく変わっていくわけですが、そこでは真宗教学もかなりの 影響を受けるわけです。そのことについて、特に「浄土理解」の問題をめぐってお話ししたことです。

明治期以降、浄土理解は、それまでに抱いていたような感覚とは大きく違って捉えられるようになってきました。たくさんの人々が近代的な発想、思索のなかで浄土というものを受け止めていこうと苦労されたわけです。その中で昨年はお2人の方に焦点をしぼって考えました。それは、本願寺派の野々村直太郎という方と、金子大榮先生です。このお2人の先生方の諸説を紹介し、どういうふうに「浄土」を受け止めていこうとされたのかについて尋ねたことです。それについては、『ともしび』(2006年3月号)に掲載していただいておりますので、関心のある方はお読みいただきたいと思います。

今日はその続きであると、先ほどお話しいたしました。しかし、明治から大正、大正から昭和、昭和から平成へと、研究も順調に進んでいけばよかったのですけれども、実は逆に、昭和初期から大正、大正から明治、明治から江戸へと、わたし自身の研究の関心がどんどん時代的には遡ってしまいました。現在は、ちょうど明治の初めぐらいでピタッと止まってしまっている状態です。そして、そこの足下に穴を掘りはじめるという、実に面倒な方向に研究が進んでしまっているわけです。今日はですから、ちょっと後ずさりして掘り下げているところの問題について、また話が途中になりますが、「もう一つの近代真宗教学」というテーマで話をさせていただきたいと思います。



2017年6月2日 交流館17 (2007年6月)2017-09-11 教えにふれる読み物, ともしび, 教えにふれる より
もう一つの近代真宗教学

「もう一つ」という言葉をつけました。これは、「近代真宗教学」と言いますと、まず頭に浮かぶのは、清沢満之先生でしょうか。あるいは、その跡を継いで曽我量深先生や金子大榮先生、そして安田理深先生などが浮かびますでしょうか。そのような清沢先生からはじまる1つの教学の流れがございます。近代教学イコール清沢教学というふうに了解するわけなのですが、今日話題とします「近代真宗教学」というのは、それとはまったく別の流れから生まれたものです。

前回でも注目しましたが、特に野々村直太郎という方に焦点を当てて尋ねていきたいと思っているわけです。まったく別の近代教学であると言いましても、おそらく同じ問題に取り組んでいこうとされた、ある意味、願いは両者に通じるものがあるのだと思っています。清沢先生と同じような願いを持って、しかし違う取り組み方をなされたのが、今日話題とします野々村直太郎だと思うのです。異安心とされて、その伝統は切れてしまいました。しかし、この方を取り上げることによって、当時の時代が求めた真宗、時代が明らかにしようとした宗教というものについて考えていきたいと思うのです。

今日は「宗教としての真宗を求めた人、野々村直太郎」というサブタイトルをつけております。おそらく今、「宗教としての真宗」と言いますと、あまりピンとこないかもしれません。真宗を、説明なしに「宗教」と言おうとすることに対して、違和感や抵抗感がひょっとしたら、あるかもしれません。

しかし、今日お話しさせていただく時代にあっては、「宗教」という言葉が何を指すのか、まだ明確ではありませんでした。「宗教」という言葉、あるいは「宗教」というものが何なのかを探そうとしていた時代です。「宗教」という言葉が少しずつ定着していったのは、明治10年以降と言われます。それまでは「教法」だとか「宗旨」だとか、そういう言葉が使われていました。

ですから、今日のサブテーマ「宗教としての真宗を求めた人」は、今のわれわれの認識からすると、何かよくわからないタイトルになり、抵抗感をも抱いてしまうかも知れませんが、野々村の時代からしますと、ある意味,明確な願いや課題を示すことになると考えています。


『浄土教批判』について

前回と重なる点もございますが、復習をかねて野々村先生について確かめていきます。まず、先生をもっとも有名にしたのが『浄土教批判』という本です。これは、もともとは「浄土教革新論」というタイトルで、大正末に『中外日報』に掲載された論文です。そこで野々村先生は何を主張したのでしょうか。

往生思想を歓迎するの時代はモハヤ恐らく永久に去ったのである。……中略……往生思想は過去の思想であって、モハヤ現代及び将来に容れらるべき思想ではない。(『浄土教批判』)

このように主張されます。往生思想というのは、阿弥陀仏を念じて浄土に往生していくという信仰ですね。阿弥陀さまを念じて、浄土に生まれていこうという信心をたもつ、そういう思想はもう終ったのだと言うわけです。野々村先生は、このような思想は過去の思想であって、現代や将来にはもはや受け入れらないとおっしゃったわけです。

野々村直太郎という方は、明治4年(1871)に島根県に生まれ、明治30年(1897)に東京帝国大学文科大学哲学科を卒業しています。清沢先生の10年後輩になるわけです。卒業して、しばらく東京におられ、明治の末になって龍谷大学に奉職されたようです。当時は仏教大学と言っておりましたけれども、そこで職に就かれ、宗教学を講じておられました。そして、大正12年(1923)に、今のような発言をされ始めたわけです。次のようにも言われます。

真宗は吾人の信心を以て阿弥陀如来への他力回向なりと主張する。果してしからば、この回向の信心のうちには、阿弥陀如来の存在を認むることも、その如来の浄土たる極楽世界の存在を認むることも……中略……すべて是等のものを一々包含しているのであるか。……中略……絶対他力教たる真宗はここに至りて聖道諸宗も遙かに及ばざる難行難修の無理法門たるの外はない。(同上)

信心というのは如来回向の信心であると真宗では言うのだけれども、もしそうならば、回向の主体である阿弥陀如来の存在をまず認めなければいけないではないかと。そして、信心をいただいて浄土に往生するということであるならば、浄土や極楽世界の存在を認めなくてはいけないことになってしまうのではないか、ということです。

大正期は、近代化が進み、近代的な教育が進んでいく時代です。そういうなかで阿弥陀を信じなさい、浄土に生まれたいと念じなさいと主張し続けるならば、聖道門の仏教よりもはるかに難しいものとなってしまう。それを、「難行難修の無理法門」とおっしゃいます。簡単に言うと、阿弥陀仏や浄土は時代に合わないから、説くことを改めようという主張です。

新聞で「浄土教革新論」という論を1月末まで連載し、5月に入るとすぐにそれが『浄土教批判』として出版されました。浄土教の革新という題名で展開した論を、浄土教を批判するという題に変えてしまったわけです。そうしますと、当然、それに対する厳しい反発もくるわけです。

出版された『浄土教批判』は、第1章 封建時代と浄土教、第2章 現代とヒュマニズム、第3章 往生思想は宗教に非ず、第4章 浄土教は何故に宗教なるか(上)、第5章 浄土教は何故に宗教なるか(下)、第6章 過去の宗学と将来の宗学、となっています。ここで宗教という言葉が第3~5章にあります。

実は野々村先生は、自分の心中に、宗教とは何であるのかという概念を、この時すでにはっきりとお持ちなわけです。そしてその上に立って、当時の往生思想を宗教ではないとおっしゃるのです。第1~3章までを、野々村先生は破壊論と呼びます。そして第4~6章を建設論と言います。野々村先生は、宗教というものを大事にし、宗教というものを求めた方なのです。

けれども、そのため逆に、似て非なる宗教を徹底的に洗い出し、払拭していこうとされました。これについては後で詳しくみますが、今簡単に言いますと、『浄土教批判』では、浄土教の非宗教的側面を破壊し、本来の宗教性に基づく姿を再建したいと願われたわけです。
ところが、当然、これは議論を呼ぶわけです。特に阿弥陀や浄土を拒絶するということになりますと、真宗教団そのものを否定するということにもなるわけです。

野々村先生は僧籍をお持ちでした。僧侶であり、しかも宗門の龍谷大学の教員である野々村先生が浄土教批判を展開するわけですから、多くの非難が浴びせられることになるわけです。

論争があった大正12年というのは非常に大事な年でありまして、立教開宗700年をひかえた年でした。立教開宗ということで、親鸞に帰ろうという気運がたかまる時代です。近代化が進んでいくなかで、真宗や宗門を問い直そうという時代であったわけです。同じ頃に金子先生も、「親鸞に帰れ」という主旨の論文を『中外』に書いておられます。

金子先生は、「釈尊入滅の後、七百年たって龍樹が誕生した」とおっしゃいます。そして龍樹が、釈尊の思想を再活性化させたのだと言います。今、われわれは同じく立教開宗の700年を迎えようとしているのであるが、まさに「今龍樹」が望まれているとおっしゃいました。そういうなかで野々村先生は、これからは阿弥陀や浄土を説かない形で浄土真宗を再建しようではないかと主張したわけです。

結論から言いますと、野々村先生の試みは社会的には失敗することになりました。論を書きはじめたのが1月で、5月に出版、しかし8月にはもう僧籍剥奪になります。そして、12月には龍谷大学も依願退職というかたちでお辞めになっておられます。1年で、宗門からも大学からも退かなくてはならなくなりました。

先日、大谷大学で大きな学会がありました。そこで、今からお話をさせていただいく野々村の思想について紹介させていただきました。その折りに、本学の安冨信哉先生からコメントを頂きました。「安田先生は、ご自分の先生は野々村直太郎と曽我量深だとよく言っておられましたよ」とおっしゃったのですね。私は、もう3年ぐらい野々村先生のことを研究しておりますが、安田先生が野々村先生に触れておられたことを知ってはいました。しかし、そこまでのことは知りませんでした。

野々村先生は、最後は立命館大学におられたようですが、そこに安田先生も話を聞きに行っておられたようです。ともかく、たいへん誤解されやすい方ですが、大谷派近代教学に対しても、大切な意味を持つ思索を展開した方だと思うわけです。野々村先生は早くに宗門から退くことになるのですが、今でも名誉回復はされていないのだと、お西の先生からうかがったこともあります。

当時、全員が野々村先生に反対をしたのかというと、実はそうではないのです。多くの方々が賛同もしたわけです。私が大学で学生に野々村先生の話をすると、学生はよく理解できると言うのですね。浄土や阿弥陀を、そういうふうなかたちで一端破壊するという発想が、彼等には理解しやすいのですね。

当時も、少ないですが野々村先生の賛成に回る方もおられました。なかでも、独特なかたちで野々村先生に呼応したのが、梅原真隆という方です。この方はお西の「勧学」になられ、富山大学の学長もなさった方です。教学の最高責任者ですね。梅原先生は、野々村先生について、こうおっしゃっています。

曾つて、かの摂論学派の別時意趣の念仏観を縁として、古今独歩の批判たる善導大師の六字釈があらはれたやうに、この浄土教批判の刺激を受けて真実の浄土教学の建立せられんことを希念せずには居られない。(『親鸞聖人研究』)

別時意趣というのは、念仏をしても救われないという、浄土教に対する批判ですね。その批判に対して、善導大師が六字釈を出されたわけです。「南無」が願であり、「阿弥陀仏」が行だと。南無阿弥陀仏という六字の名号は願行具足であり、往生浄土を願う行であることに間違いないのだ、という主張です。「正信偈」では「善導独明仏正意」とありますが、そういうふうなかたちでお名号を解釈され、念仏を位置づけられたのです。

この善導大師の六字釈は、摂論学派の別時意趣の批判を受けて生まれました。梅原先生は、野々村先生の浄土教批判を契機として、近代において、真宗とは何であるのかということが、いよいよはっきりするはずなのだとおっしゃったのです。野々村先生の浄土教批判は、大事な意味を持つ批判であると梅原先生はみたわけです。
ところが、先ほど言いましたように、残念ながら十分に議論が展開されないまま問題は終息していったわけです。


「宗教科学」という視点

さて、それでは野々村先生が「宗教」というものをどのように考え、浄土教に対して何故このようなことを主張したのでしょうか。
野々村先生は、東京大学で哲学を学びました。清沢先生の10年後輩です。清沢先生のことも、当然知っておられます。ところが、野々村先生は、宗教、あるいは真宗に対して、哲学ではなく「宗教科学」という方法で取り組みました。宗教科学、Science of Religionです。これは今は、ほとんど使わない言葉です。宗教と科学が一緒になるというような言葉ですね。あえて野々村先生は、これをやるのだとおっしゃったのです。なぜ哲学を勉強していた野々村先生が、宗教科学という方法を取るのか。野々村先生は哲学について次のように語ります。

哲学に至りては、科学と大にその固有の面目を異にする。

哲学は科学と違うのだということですね。

即ち哲学は十人十色を以て特質とするが、科学はこれに反して十人一色なるべきを以て精神とする。換言すれば、哲学は個性の発揮を徹底せしむるところに満足があるが、科学は個性の影響を拒絶するところに成功がある。(『宗教学要論』)

哲学は、10人いれば10人の哲学がある。みなさんもそれぞれ哲学という言葉は使わないにしても、「私はこうなのだ」、「私はこう生きるのだ」という人生哲学をお持ちだと思います。それは、他の者が簡単に否定できるものではないわけですね。けれども科学は違う。10人が10人とも納得できる事実を探すのが科学だと。「私はこう思う」ではなく、みんなが間違いないと言える、10人が1つのものを掴まえることが出来るのが科学なのだと言うわけです。そして野々村先生は、そういう「宗教」を見つけたかったわけです。あるいは、そういうものとして「真宗」を明らかにしたかったわけです。

この当時、先ほど言いましたように、宗教とはいったい何かを探している時代であるわけで、たくさんの人がこれこそが宗教だというふうに言い合うわけです。明治以降ですから、信教の自由ということで、多くの新しい宗教も出てきます。そういう中で、哲学によって個の宗教を明らかにすることは、妄信とどこが違うのか、峻別されないわけです。そういう状況をおそらく意識して、あえて非常に冷たい言葉、嫌な言葉なのですけれども、宗教科学という方法を取るわけです。逆に言うと、「私は宗教哲学という方法を取らないのだ」という形で、近代真宗教学を打ち出そうとした、それが野々村でしょうか。それが「もう一つの近代真宗教学」です。大谷派の近代真宗教学というのは、清沢先生の宗教哲学というものを出発点としました。それとまったく違う形で、野々村先生は近代に挑戦したのですね。

野々村直太郎の宗教観(1)

では何を宗教と見ているか。ここが1番大事なところ…次頁へ

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